Por que o prazer não pode resolver o sofrimento

O Katha Upanishad abre com a história de Vajasravasa que entregou todas as suas posses terrenas com a esperança de uma recompensa celestial dos deuses. No entanto, ele teve um filho chamado Nachiketa que viu essas ofertas e questionou o que seu pai esperava obter deles, porque tudo o que ele havia dado aos deuses já estava acostumado à exaustão e não tinha valor para os destinatários. As vacas, por exemplo, eram tão velhas que não podiam mais dar leite. E se seu pai prometeu dar todas as suas posses, então ele também deve presentear seu filho, caso contrário seu sacrifício não seria completo. Para ajudar seu pai a entender, Nachiketa perguntou:

 

“Querido pai, a quem você me entregará?”

Ele perguntou isso de novo e de novo.

"À morte, eu te dou!", Disse seu pai com raiva.

Nachiketa aceitou que seu pai o presenteia para a morte, e ele foi para a residência de Yama - a divindade da morte - mas ele não estava lá. Nachiketa esperou por Yama como convidado por três noites sem comida ou água, afirma o versículo 9 do primeiro Valli de Katha Upanishad, e quando Yama chegou, ele pediu desculpas por sua desonra ao convidado, então ele ofereceu a Nachiketa três desejos. Para um de seus desejos, Nachiketa pediu o segredo da morte:

"Quando uma pessoa morre, surge esta dúvida:

“Ele ainda existe”, dizem alguns; "Ele não existe", dizem os outros.

Eu quero que você me ensine a verdade.

Yama tentou desviar a questão e pediu a Nachiketa para escolher outro desejo, mas ele recusou, pois não há desejo maior que a verdade da morte. Yama implorou a Nachiketa que pedisse riqueza, as mulheres,  todo um reino, todos os prazeres da vida - qualquer coisa que não a verdade da morte. Ainda assim, Nachiketa recusou. Os prazeres são fugazes e esgotam os poderes da vida, e não podemos ser felizes com a riqueza, sabendo que eventualmente envelheceremos e morreremos e que tudo o que amamos um dia desaparecerá. Nachiketa insistiu em conhecer a natureza de Atman e ficou firme com sua pergunta:

"Dissipe esta dúvida minha, ó rei da morte: Uma pessoa vive após a morte ou não?"

Yama, agora sabendo que Nachiketa já havia renunciado ao mundo material e estava em busca da verdade, começou a ensinar a natureza de Atman. Ele primeiro explicou como cada um de nós tem uma escolha entre alegria perene e prazer passageiro - 'um leva ao domínio espiritual imperecível; o outro para o reino físico perecível '. E se optarmos por entrar nos prazeres dos sentidos, esqueceremos o verdadeiro objetivo da vida, e isso é perceber e compreender o Brahman, o Eu universal (referido como o homem ao falar de um indivíduo).

Brahman é a primeira e última causa e a fonte que coloca tudo em movimento; é aquele em que tudo existe, que é do mais alto valor, que permeia todo ser vivo, e está além da descrição - é o "princípio criativo", como escreve Paul Deussen, "que se realiza em todo o mundo". Aqueles que conhecem o Eu, e há poucos que o fazem, não temem a dor, a tristeza ou mesmo a morte, porque a verdadeira essência do homem, seu Atman, existe além do ciclo de morte e renascimento:

‘Se o assassino acredita que ele pode matar. Ou os mortos acreditam que ele pode ser morto. Nem sabe a verdade. O eterno Eu não mata nem é morto.

1.2.19 Katha Upanishad.

Agora, nesta fase, o Katha Upanishad usa a alegoria da carruagem para explicar a relação entre o Self e o ego. É uma alegoria popular e foi adotada por muitas culturas, a mais famosa pelos gregos no Parmênides, o prólogo de Xenophon de Prodikos, e no diálogo platônico Fedro. O Eu é o senhor da carruagem, o corpo é a carruagem, o intelecto é o cocheiro, a mente são as rédeas, os sentidos são os cavalos e os desejos egoístas são as estradas pelas quais viajamos. Quando confundimos o Ser com nossos sentidos, nos perdemos na ilusão dos maias, significando o que existe, mas está constantemente mudando e, portanto, é espiritualmente irreal. Aqueles de nós com pouco controle sobre nossos pensamentos e nossos sentidos passam nossas vidas vagando da morte para a morte, do clímax para o clímax, de um momento fugaz para outro, constantemente buscando felicidade eterna e liberdade no futuro - pois ainda estamos jogando o jogo de fingir que não sabemos que somos o Eu Universal, e assim, vamos ao redor do volante de uma vida para outra até que eventualmente acordamos e percebemos que somos o eterno Brahman. As pessoas que vivem moralmente, que mantêm uma mente forte e pacífica, capazes de dominar o intelecto e abster-se dos sentidos, e percebem que não são o seu corpo e que pertencem a algo muito maior - somente essas pessoas superiores entrarão em comunhão com o onisciente Brahman.

Nossa mente e nossos sentidos devem estar totalmente sob a ordem de nosso ser superior, pois somente quando todas as nossas forças trabalham em uníssono, podemos esperar alcançar a emancipação. O estado mais elevado, como dito pelo Katha Upanishad, do homem é quando cada um dos sentidos da percepção ainda está, junto com a mente, e o intelecto não é perturbado. Agora, esse domínio dos sentidos é o que é conhecido como Yoga, pois yoga significa literalmente unir ou unir o eu inferior com o Eu Superior, o masculino com o feminino, o adorador com Deus. Para obter essa união, porém, é preciso primeiro se divorciar de todo o caos dos poderes físico, psicológico e intelectual do homem; então, é preciso ser desapegado do mundo externo e retirar seus sentidos do desejável. Quando isto é realizado através de uma prática constante de meditação, a união dos sentidos, do intelecto e do Eu ocorre naturalmente e sem persuasão.

"Do coração irradiam cento e uma faixas vitais. Um deles sobe ao topo da cabeça. Este caminho leva à imortalidade, os outros levam à morte.

1.3.16

Nos versos finais do segundo Valli, o Katha Upanishad declara que não se pode obter conhecimento do Atman através da lógica ou instrução, nem estudar as escrituras antigas, porque o Self não pode se revelar através das palavras dos outros - é compreendido por si mesmo através da meditação e introspecção. Pois a meditação nos leva para longe do mundo das palavras e do mundo dos pensamentos, para uma consciência mais profunda e no caminho para a sabedoria do Ser.

Aqueles com uma mente tranqüila e um coração puro, ganhos através de meditação disciplinada e vida moral, nunca cairão nas garras da morte, porque eles sabem que são Deus - eles seguem a vida de libertação, de Moksha, e residem no mais alto nível lugar de Vishnu. E assim o Sábio é aquele que retira seus sentidos do mundo da mudança, olha dentro de suas profundezas e observa o Ser imortal; ele procura o imutável, aquilo que não nos deixa, no mundo da mudança e da morte, enquanto os imaturos correm para o prazer dos sentidos e caem na armadilha da morte.

"Somente quando Manas (mente) com pensamentos e os cinco sentidos permanece parado, e quando Buddhi (intelecto, poder para raciocinar) não vacila, eles chamam o caminho mais elevado. Isso é o que se chama de Yoga, a quietude dos sentidos, a concentração da mente, não é lentidão descuidada, o Yoga é criação e dissolução.

O Katha Upanishad 2.6.13

Se alguém não entende, nesta vida, entende o Atman, então após a morte ele retornará ao mundo da criação e da mudança, mas se ele entende Brahman, então ele é livre e liberado, porque ele terá subido além de ' Eu, "eu" e "meu" e ele se verá em tudo e por si mesmo, e assim ele permanece além da morte, além do efêmero, além do transitório.

Os Upanishads acreditam que Moksha é a única experiência real que vale a pena na vida e, em última análise, deve-se procurar realizar o Atman como um meio e um fim em si e não para o conhecimento ou a vida eterna. Portanto, Nachiketas, tendo adquirido essa sabedoria ensinada pelo Senhor da Morte, juntamente com todas as regras da meditação, tornou-se livre da ilusão da morte e alcançou Brahman.

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